金刚经 第六品-正信希有分
【原文】
须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句①，生实信②不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁有持戒③修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛④，而种善根⑤，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信⑥者。须菩提，如来悉⑦知悉见，是诸众生得如是无量福德。”“何以故？”“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相⑧。”“何以故？”“是诸众生，若心取相，即为着我人众生寿者，若取法相，即着我人众生寿者。”“何以故？”“若取非法相，即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻⑨者。法尚应舍，何况非法？”
【注释】
①章句：本指经文上的章节语句，这里是指前一品中佛所说的“诸相非相”的话语。
②实信：真实的信仰。
③持戒：修持佛教的戒律。戒、定、慧是佛教三学，戒是为防止信徒违背佛法作恶而制定的各种规矩条例。
④一佛二佛三四五佛：一劫有一佛出世，这是说经历的劫数还不多。
⑤种善根：佛教认为信徒通过各种修行培养自己的善性，就像种地植下为善的根苗。
⑥净信：佛教认为佛所在的西天是净土，所以有净土信仰。
⑦悉：都，完全。
⑧法相、非法相：法相是太执著于佛法的表面道理，非法相是不执著于佛法的道理，但只要有执著或不执著的想法，就还没有达到万法皆空的境界，所以说真正的觉悟者应是无法相，亦无非法相。
⑨筏喻：将佛法比作过河的竹筏子，意为对佛法也不能执著，要像竹筏子一样，过了河就舍弃掉，这才是真正的万法皆空。
【译文】
须菩提恭敬地对佛说：世尊，能有很多众生，听到这样的言说章句，而生起真实的信心吗？佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以后，第五个五百年开始的末法时期，有持守戒律修福的人，对于这样的言说章句，能生起信心，以此为真实。当知这种人，不只是在一佛二佛三四五佛而种善根，已经在无量千万佛的教化所在，种了很多善根。听到这样的章句，甚至只要一念便已生净信心。
须菩提，如来很清楚地知道，也很清楚地看见，像这类众生，都得到悟见如来，不可思量的福德。为什么呢？因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相，已经没有无上正等正觉法相，也不能说没有正等正觉法相。为什么呢？这类众生如果心存有无上正等正觉可证取，我相还在，就是着我相、人相、众生相、寿者相，如果执取无上正等正觉法相，以为有真实的佛法让他领悟，可以依法证得无上正等正觉，就是人相还在，人相还在的话，事实上我相也还在，也就是着我相、人相、众生相、寿者相。
为什么呢？如果以为等正觉法是没有的，我相、人相不可取，众生相也不可取，而执取空无相，就是执取非法相，那么我相、人相、众生相都还在，也就是着我相、人相、众生相、寿者相。所以，不应当取等正觉法，也不应当以为既然是虚幻的，那就是断灭的，而执取非法。因为这个道理，所以，如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？
通俗理解《金刚经》第六品——正信希有分
一、内容概述：真正的信心，是稀有而珍贵的
在《金刚经》第六品“正信希有分”中，佛陀讲述了一个重要的道理：真正能够生起坚定信心的人是非常稀有的，而这种信心又极其珍贵。
佛陀告诉须菩提，未来的众生如果能够听闻《金刚经》的教法，并生起清净的信心，那是非常难得的。为什么呢？因为人们往往容易被世俗的观念所困，不容易接受“无相、无住”的智慧，而执着于有形的东西，比如财富、地位、名声，甚至是对佛法的误解。
换句话说，能够真正理解佛法，信受不疑，并在生活中践行的人，少之又少；但一旦有人能做到，那将是极为珍贵的事情，因为这意味着他已经开始走向真正的解脱之路。
二、为什么正信是“希有”的？
佛陀在本品强调，能真正信受《金刚经》智慧的人非常稀少，原因主要有以下几点：
1. 世人容易执着于表象
大多数人都习惯用眼睛去看世界，用耳朵去听别人的评价，用经验去判断对错。但佛法告诉我们：这些表象都是“相”，都是无常的，不能代表真正的真理。
举个例子：
- 很多人认为“成功”就是拥有财富和地位，但成功真的是这样吗？
- 有些人认为“幸福”就是拥有爱人和家庭，但如果这些都无常变化了，我们还能幸福吗？
佛法告诉我们：**如果一个人只看重表象，而不去探寻事物的本质，那他很难真正理解佛法。因此，能真正明白“凡所有相，皆是虚妄”并生起信心的人，实在太少了。
2. 人们容易怀疑，缺乏坚定的信心
《金刚经》的核心思想很深奥，尤其是“空性”的概念，很多人听了之后会觉得难以理解，甚至产生怀疑：
- “如果一切都是空的，那我们努力奋斗还有什么意义？”
- “如果连佛陀的形象都不是‘真实’的，那佛陀的教法是真的吗？”
这些怀疑是很自然的，因为我们习惯了把“看得见的东西”当成真实，而佛法却告诉我们：真正的智慧在于超越表象，看到事物的无常和空性。
所以，只有真正具备智慧和善根的人，才能突破这些怀疑，生起坚定的信心。
3. 佛法讲求实践，而不是只停留在知识层面
有些人听闻佛法后，会觉得佛法很有道理，但如果不去实践，就无法真正体会其中的智慧。
比如：
- 我们知道“无常”的道理，但当面对亲人离世时，还是会陷入深深的痛苦。
- 我们知道“凡所有相，皆是虚妄”，但仍然会在意别人的看法，活得战战兢兢。
真正的佛法需要通过修行去体验，而不是仅仅停留在理论上。但愿意真正去实践的人，并不多，所以佛陀才说：能真正信受此经，并付诸实践的人，极为稀有。
三、如何培养“正信”？
那么，既然真正的信心如此稀有，我们应该如何培养它呢？佛法不是要我们盲目相信，而是要我们用智慧去理解、用实践去印证。以下几点可以帮助我们建立真正的信心：
1. 透过思考，理解佛法的智慧
佛陀并没有要求我们盲目信仰，而是鼓励我们思考，运用理性去理解佛法。
比如：
- 为什么佛陀说“相”是虚妄的？
- 如果一切都是空的，那我们要如何生活？
- 什么是“无住”，如何才能做到不执着？
当我们不断思考这些问题，并在生活中观察和验证，就会发现：佛法所讲的，的确是宇宙人生的真理。**这种信心，并不是来自于别人告诉你要信，而是你亲身去体悟后，发现“原来佛法真的如此”。
2. 在生活中实践佛法
理解佛法的道理只是第一步，更重要的是如何运用在日常生活中。比如：
- 学会放下执着：面对金钱、名利、感情，不再过分计较得失，而是以平常心对待。
- 学会接受无常：当遇到变化时，不再害怕，而是坦然面对，知道“这也是缘起缘灭的自然法则”。
- 学会慈悲待人：不只是嘴上说“要行善”，而是在行动上真正做到利他，不求回报。
当我们在生活中不断实践，就会发现：佛法的智慧不仅仅是书本上的理论，而是能帮助我们减少烦恼，获得真正的内心安宁。
3. 与善知识同行，增强信心
有时候，我们自己一个人修行，容易生起疑惑甚至退失信心。这时候，就需要有“善知识”——也就是能够引导我们正确理解佛法的人，或者是同行的修行者，一起讨论、互相鼓励。
在现代社会，可以通过读佛经、听法师开示、参加禅修等方式，逐步增强自己的信心。
四、总结：真正的信心，是理解后的坚定不移
第六品的核心思想是：真正能信受佛法的人是极为稀少的，而这种信心是极为珍贵的。
“正信”不是盲目相信，而是通过理性思考、实践体验后，生起的坚定信念。
在这个世界上，很多人都在追求外在的成功、财富和名声，但能真正停下来思考人生意义、探索真理的人很少。而即使听到了佛法，也并不是每个人都能理解和接受。
所以，如果我们能听闻佛法，并且生起信心，那是一件非常稀有和珍贵的事情。
而这种信心，不是建立在盲目信仰上，而是建立在智慧、实践和体验之上。当我们真正理解“无常”、“无我”、“无住”的智慧时，我们的信心才会坚定不移，而这，才是真正的“正信”。