金刚经 第三品-大乘正宗
【原文】
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨①，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想②，我皆令入无余涅槃③而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相④，即非菩萨。”
【注释】
①摩诃（hē）萨：即摩诃萨堙，摩诃，就是大，前人曰：“心量广大，不可测量，乃是大悟人也。”旧译大心、大众生，新译大有情，就是菩萨的另一种尊称。
②卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想：佛教认为众生的各种形态和境界。
③涅槃（niè pán）：梵语，也译作泥洹、泥畔等，意为灭度、寂灭、不生、安乐、清净、解脱、圆寂等，总之是指达到了佛的无念想、无烦恼境界。
④我相、人相、众生相、寿者相：这在佛教中叫“我人四相”，指还没有悟道成佛的各种执著。
【译文】
于是佛告诉须菩提：“大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人等四类欲界众生，爱欲心深重；如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身；如有想天众生唯存一念；如无想天众生连一念都不存，寂然不动；如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那么无知；等等。
他们都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入于不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什么吗？须菩提，凡是可以证“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识到“我”的存在，如果没有“我”，就不会感受痛苦、快乐。
其他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等都足以证明“我”的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是“我”所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由“我”相所生，于是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。
凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的“觉知”，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。
如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体、上帝、天主，有人称之为梵、真如、自性、法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相、人相、众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然后才有痛苦快乐，然后想要离苦得乐。那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。
通俗理解《金刚经》第三品——大乘正宗分
一、内容概述：佛陀为何强调“无相”？
在《金刚经》第三品“大乘正宗分”中，佛陀正式开始深入讲解大乘佛法的核心——如何修行才能真正证悟，进入“无上正等正觉”（即成佛之道）。
佛陀开示道：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” 这一句话非常重要，它点出了修行人最容易陷入的误区——执着于“相”（外在的形式与概念）。
换句话说，如果一个人心中还有“我是谁”“他是谁”“众生是什么”“生命有长短”这样的分别心，那他还没有真正进入菩萨的境界。
二、什么是“我相、人相、众生相、寿者相”？
佛陀提到的“四相”其实代表了四种常见的执着，每个人在日常生活中都会遇到：
- “我相”——执着于“自我”
- 例如：你觉得自己很聪明，很努力，所以应该得到更多的认可和奖励。
- 现实：这种执着会带来自尊心受损、嫉妒、焦虑等情绪。真正的智慧是不被“自我”所束缚，明白“我”只是因缘和合的产物，没有固定不变的“我”。
- “人相”——执着于“别人”
- 例如：你觉得某个人是“好人”或“坏人”，或者认为别人对你有意无意的伤害。
- 现实：每个人的行为都是受环境、成长经历、情绪等因素影响的，没有一个固定不变的“好人”或“坏人”。如果我们执着于人的“标签”，就容易生起爱憎，心无法安住。
- “众生相”——执着于“群体”
- 例如：你认为“我们这一类人”比“他们那一类人”更好，或者觉得自己属于某个团体，就应该受到特殊待遇。
- 现实：所有人都是因缘组合而生，没有一个固定的“众生相”。执着于群体认同，容易产生对立与分别心。
- “寿者相”——执着于“生命长短”
- 例如：你害怕衰老、死亡，或者觉得活得久就是好，活得短就是不好。
- 现实：生命本身无常，执着于长短会让人陷入痛苦。佛法强调“活在当下”，不被时间的概念束缚。
如果修行人还执着于这四种“相”，那么他的修行仍然不够圆满。
三、如何在生活中做到“无相”修行？
佛陀并不是要我们否定世界，而是让我们学会“不执着”。 那么，在现实生活中，我们应该如何实践呢？
- 面对挫折，放下“我相”
- 如果我们遇到失败，心里总想着：“为什么我会这样？我太倒霉了！”这其实是“我相”在作祟。
- 但如果我们能转换思维，明白“失败只是暂时的，人生没有绝对的好坏”，那么内心就不会那么痛苦。
- 人际关系中，不贴“人相”标签
- 在人与人相处时，我们往往会给别人贴上标签：“他是个好人”“她是个坏人”“这个人很麻烦”。
- 但事实上，人是不断变化的，今天的“好人”可能明天做了错事，而今天的“坏人”也可能幡然悔悟。
- 如果我们能放下固有成见，与人相处时不带“人相”，那么人与人之间的关系会更加和谐。
- 面对社会，不被“众生相”困住
- 现代社会充满了各种群体认同，例如地域、国籍、职业等。有些人会认为“我的群体比你的群体更好”“我是某某职业，所以比别人高贵”。
- 但如果我们执着于这些，就会生起分别心，甚至导致冲突。真正的智慧是看到万物平等，每个人都只是世界的一部分，没有绝对的高低贵贱。
- 面对生死，不执着“寿者相”
- 很多人害怕死亡，担心自己活得不够长，或者执着于健康长寿。
- 但佛法强调的是“活在当下”，如果我们把每一天都过好，就不需要害怕未来。死亡只是生命的一部分，正如树叶会落下，春天又会发芽，生命是一个不断流转的过程。
四、总结：超越“相”，才能真正自在
第三品的核心思想是：修行的关键在于放下执着，特别是对“我、人、众生、寿命”的执念。
当我们不再被这些“相”所束缚，我们的内心就能得到真正的自由，不再被情绪、得失、人际关系所困扰。
在现代社会，很多人的焦虑和痛苦，正是因为过于执着于“我是谁”“别人怎么看我”“我的未来会怎样”。但如果我们能像佛陀所说的那样，放下这些执着，活得更加随缘自在，我们就能找到真正的平静和幸福。
所以，真正的修行，不是去追求“成就”或者“功德”，而是学会超越表象，看清事物的本质，从而达到真正的解脱和自在。